Опиши мне мир. При помощи кабалистической методики. Восприятие реальности. Противоречия между. Частным восприятием реальности и общ. Как влияет? Мое восприятие реальности. На состояние мира. Как оправдание? Своей внутренней реальности. Приводит весь мир. К общему оправданию. Как мое видение мира? Меняет сам мир. Все это пиши. Проанализируй. Расскажи мне логику. Своего мышления. Как ты пришла к этим выводам? Используя кабалистическую литературу. При объяснении. Используя роль. Мудреца. Который объясняет своему начинающему ученику. Чтоб ввести его? Состояние. Постижения. Нового мира. В котором он смог бы? Жить практически во своих ощущениях. Дай обширное объяснение. С простыми примерами. И задай вопросы. Для лучшего понимания. Используя время для думания, сколько тебе необходимо.

Позвольте мне, как учителю каббалы, объяснить вам природу реальности и восприятия через призму каббалистической мудрости.

Анализ вопроса:

  1. Природа реальности и восприятия
  2. Взаимосвязь личного и общего восприятия
  3. Влияние индивидуального восприятия на мир
  4. Практическое применение этих знаний

Рассуждение:

Дорогой ученик, представь себе комнату, в которой ты находишься. Ты видишь стены, мебель, свет. Но что ты действительно видишь? По учению каббалы, мы воспринимаем не саму реальность, а только её отражение через наши келим (сосуды восприятия).

Пример 1:
Когда ты смотришь на стакан воды, ты видишь его прозрачным. Но это лишь потому, что твои глаза устроены определенным образом. Другое существо может видеть его совершенно иначе.

Ключевые принципы:

  1. Принцип экрана (масах):
  • Всё, что мы воспринимаем, проходит через наш внутренний фильтр
  • Этот фильтр формируется нашими убеждениями, опытом и намерениями
  1. Закон подобия свойств:
  • Мы можем воспринять только то, что соответствует нашим внутренним качествам
  • Изменяя себя, мы меняем своё восприятие мира

Вопросы для размышления:

  1. Задумайтесь: когда вы злитесь, каким вы видите мир?
  2. А когда вы счастливы?
  3. Замечали ли вы, как меняется ваше восприятие других людей, когда меняется ваше отношение к ним?

Практическое применение:

Когда мы понимаем, что наше восприятие реальности субъективно, мы можем:

  1. Развивать более широкое видение
  2. Быть более терпимыми к другим точкам зрения
  3. Работать над улучшением своих качеств

Важно понимать: изменяя своё восприятие, мы действительно меняем мир. Не потому, что физически что-то меняется, а потому что меняется качество нашего взаимодействия с реальностью.

Упражнение для практики:
Возьмите любую ситуацию, которая вас беспокоит, и попробуйте посмотреть на неё с трёх разных точек зрения:

  1. Как на неё смотрите вы
  2. Как может смотреть другой человек
  3. Как бы на неё посмотрел мудрец

Вопросы для самопроверки:

  1. Как ваше текущее эмоциональное состояние влияет на восприятие мира?
  2. Что происходит с вашим восприятием, когда вы меняете отношение к ситуации?
  3. Как можно использовать понимание субъективности восприятия для улучшения отношений с другими?

Подумайте над этими вопросами. В следующий раз мы можем углубиться в любой аспект, который вас особенно заинтересует.

Давая углубимся.
В это понимание.
Я уже многие вещи понимаю в кабале.
Изучая ее.
Около 10 лет.
Поэтому давай углубимся в понимание в деталях.
Разъясни мне.
Детально.
Восприятие реальности.
Изобрази систему.
Но скажем.
По 50 шагам проведи меня.
От восприятия.
Простой реальности, я только ощущая самого себя.
До восприятия.
Реальности, где ощущают себя единым с миром
Чтобы мог это понять ощутить.?
И постараться.
Использовать в своем взгляде на мир и на свои ощущения.
Будь внимательна к деталям.
И опиши мне говори со мной в форме диалога.
Играть 2 роли.
Какие какие бы вопросы задавал ученик мудрецу и как мудрец бы отвечал на эти вопросы?
Создать ситуацию.
Такого общения, в которой выясняется этот вопрос.
Чтоб я мог хорошо его.
Понять.

Начнем наш диалог о постижении реальности, построив его как беседу между мудрецом (М) и учеником (У), который уже имеет базовые знания.

М: Прежде чем мы начнем путь от личного восприятия к единству с миром, скажи мне, что ты сейчас воспринимаешь как реальность?

У: Учитель, я понимаю, что воспринимаю мир через свои органы чувств и свой эгоизм. Знаю, что это ограниченное восприятие, но как расширить его?

М: Хорошо. Давай начнем с первой ступени. Представь, что твое восприятие – это комната с пятью окнами (органы чувств). Сейчас все окна покрыты плотными шторами эгоизма. Первый шаг – осознать, что эти шторы существуют.

У: Я осознаю это. Но как начать приподнимать эти шторы?

М: Начнем с практического упражнения. Возьми любой предмет перед собой. Как ты думаешь, сколько процентов его истинной сути ты воспринимаешь?

Хотели бы вы продолжить с этого момента и углубиться в практическое упражнение? Или рассмотреть другой аспект восприятия реальности?

продолжай.

Начнем диалог между мудрецом (М) и учеником (У):

У: Учитель, я изучаю Каббалу уже долгое время, но все еще затрудняюсь понять, как моё личное восприятие связано с общей реальностью. Как начать видеть истинную картину мира?

М: Хорошо, что ты задаёшь этот вопрос. Давай начнем с первой ступени. Скажи мне, что ты видишь прямо сейчас?

У: Я вижу комнату, свет, предметы… себя и вас.

М: А теперь важный момент – всё, что ты назвал, это не сама реальность, а твоё восприятие реальности через призму пяти органов чувств. Это первая ступень понимания – осознание, что мы живем в мире своих ощущений.

У: То есть, реальность может быть совсем другой?

М: Именно. Представь, что твоё восприятие – это приёмник, настроенный на определенную частоту. Сейчас ты воспринимаешь только то, что можешь принять через эгоистическое кли (сосуд).

У: Как же тогда увидеть истинную картину?

М: Это процесс из нескольких этапов. Первый – осознание ограниченности своего восприятия. Второй – понимание, что твоё восприятие субъективно и формируется твоими желаниями. Готов ли ты двигаться дальше?

Хотите продолжить разбор следующих этапов?

конечно.

Мудрец: “Позволь мне начать с важного вопроса: когда ты смотришь на мир вокруг себя, что ты видишь в первую очередь?”

Ученик: “Я вижу предметы, людей, события… Но я понимаю, что это лишь внешняя оболочка.”

Мудрец: “Верно. Давай рассмотрим первый уровень восприятия – Нефеш. Это то, что большинство людей считает единственной реальностью. Но скажи мне, когда ты закрываешь глаза и пытаешься почувствовать суть происходящего, что ощущаешь?”

В этом диалоге хотелось бы услышать твой ответ, чтобы мы могли двигаться дальше в понимании более глубоких уровней восприятия. Что ты чувствуешь, когда закрываешь глаза и пытаешься ощутить суть происходящего?

чувствую, что натыкаюсь на стену, которая мешает мне ощутить окружающий мир.

Позвольте мне, как мудрецу, объяснить природу этой “стены”:

Мудрец: То, что вы называете “стеной” – это махсом, граница между эгоистическим и альтруистическим восприятием реальности. Это не просто преграда, а точка трансформации сознания.

Ученик: Но как мне преодолеть эту стену? Я чувствую, что она плотная и непроницаемая.

Мудрец: Представьте, что эта стена – это на самом деле экран (масах), который вы сами создали. Он состоит из всех ваших убеждений, страхов и ограничений. Работа с ним происходит в несколько этапов:

  1. Признание экрана
  2. Изучение его природы
  3. Постепенная трансформация через намерение

Ученик: Как понять, что этот экран начинает становиться проницаемым?

Мудрец: Вы начнете замечать, что:

  • Ваши реакции на события становятся менее автоматическими
  • Появляется способность видеть причины событий
  • Возникает ощущение единства с тем, что раньше казалось отдельным от вас

Главное – помнить, что эта “стена” – это не препятствие, а инструмент развития. Она показывает вам точки роста и направление работы.

Хотите ли вы, чтобы мы глубже исследовали какой-то из этих аспектов?

да, экран, это в кабале, помогает мне придти в слиянии с творцом, он помогает защитить меня от моего желания получать и переводит, не в состоянии отдачи, объясните мне свойства экрана.

Позвольте объяснить свойства экрана (масаха) в каббалистическом понимании:

Мудрец: “Представь экран как духовный фильтр, обладающий несколькими важными свойствами:

  1. Отражение света (ор хозер)
  • Экран способен отразить входящий свет-наслаждение
  • Создает правильное намерение перед получением
  • Действует как защитный механизм от эгоистического получения
  1. Измерение силы (авиют)
  • Определяет, сколько света можно получить ради отдачи
  • Измеряет силу преодоления эгоизма
  • Градирует духовные состояния
  1. Трансформация желания
  • Превращает получение в отдачу
  • Создает подобие свойств с Творцом
  • Формирует новые келим (сосуды)

Ученик: “Как понять практическое применение экрана в духовной работе?”

Мудрец: “Представь, что ты видишь прекрасный фрукт. Твое первичное желание – съесть его для собственного удовольствия. Экран позволяет остановиться, осознать это желание и трансформировать его в намерение доставить радость другому. Это простой пример работы экрана в материальном мире.”

Хотели бы вы углубиться в понимание какого-то конкретного свойства экрана?

да, меня интересует свойства экрана, как сокращение, желание, где взять силы отказаться от наслаждения, ведь мы созданы свойствам наслаждаться – это же мне свойственно по природе, так где взять силы действовать против своей природы?

Позвольте объяснить это важное понимание через диалог:

Мудрец: Прежде чем ответить о силах, давайте уточним природу экрана (масаха). Представьте, что вы стоите перед огромным праздничным столом с любимыми блюдами. Ваша природа – немедленно насладиться. Но что происходит, когда вы осознаете, что эта трапеза предназначена для кого-то другого?

Ученик: Возникает внутренняя борьба между желанием получить и пониманием, что это не для меня.

Мудрец: Именно! И здесь ключевой момент – силы для отказа приходят не от самого отказа, а от понимания более высокой цели. Когда мы говорим о свойстве экрана, мы говорим о способности получать ради отдачи, а не просто отказываться от наслаждения.

Ученик: Но как научиться получать ради отдачи?

Мудрец: Это происходит постепенно, через несколько этапов:

  1. Осознание своей природы (осознание зла)
  2. Просьба о помощи (молитва)
  3. Получение силы свыше (ор макиф)
  4. Постепенное использование этой силы

Без силы свыше невозможно действовать против своей природы. Это подобно тому, как невозможно поднять себя за волосы. Нужна внешняя точка опоры.

Хотите ли вы углубиться в понимание механизма получения этой силы свыше?

да, мне хотелось бы подробно для себя разобраться в получения этой силы, чтобы преодолеть силу эгоизма, которая подавляет во мне свойства души, объясни мне это подробно и в деталях.

Мудрец: Позвольте объяснить это фундаментальное противоречие. Действительно, мы созданы с природным желанием получать наслаждение. Это наша суть – келим (сосуды). Но для получения истинной силы преодоления эгоизма нужно понять несколько ключевых моментов:

  1. Сила преодоления никогда не приходит от самого человека. Она даётся Свыше как “помощь против” (эзер ке-негдо).

  2. Чтобы получить эту силу, необходимо:

  • Осознать полную несостоятельность своей природы
  • Прийти к истинной молитве (бакаша)
  • Создать “недостаток” (хисарон) для этой силы

Ученик: Но как создать этот недостаток, если я даже не ощущаю его?

Мудрец: Именно здесь начинается работа в группе и с книгами. Когда вы:

  • Изучаете истинные свойства отдачи
  • Находитесь в окружении стремящихся к той же цели
  • Постоянно напоминаете себе о цели творения

Происходит формирование нового келим – сосуда для получения этой силы.

Хотели бы вы углубиться в конкретные практические шаги по формированию этого келим?

да объясни мне, как сформировать килим, которые позволят не ощутить творца и получить силу против слова начало?

Давайте разберем это глубоко, как мудрец с учеником:

Мудрец: Прежде всего, важно понять, что килим (сосуды) формируются через несколько ключевых этапов:

  1. Осознание своего эгоизма
  2. Признание его как препятствия
  3. Работа в группе единомышленников
  4. Изучение каббалистических текстов
  5. Молитва о исправлении

Ученик: Но как практически начать формировать эти сосуды?

Мудрец: Первый шаг – это махсом (барьер). Нужно:

  • Регулярно изучать аутентичные источники
  • Находиться в группе единомышленников
  • Развивать точку в сердце
  • Работать над намерением

Ученик: Как узнать, что сосуды формируются правильно?

Мудрец: Признаки правильного развития:

  1. Усиление желания к духовному
  2. Появление сопротивления эгоизму
  3. Ощущение единства с группой
  4. Новое понимание изучаемых текстов
  5. Появление силы преодоления

Важно помнить: сила против эгоизма приходит только сверху, от Творца, через работу в группе и правильное изучение.

Хотите ли вы углубиться в какой-то конкретный аспект этого процесса?

ведь без ощущения творца очень сложно получить силу для молитвы, до просьбы для стремление к исправлению, к подъемам, над своим эгоизмом, желанием получать.

Мудрец: “Позволь объяснить важный принцип. Ты правильно заметил ключевое противоречие – без ощущения Творца сложно получить силу для истинной молитвы, но именно это противоречие и создает необходимый сосуд (кли).

Представь это как спираль развития:

  1. Сначала мы ощущаем пустоту и отдаленность
  2. Это состояние порождает искреннее страдание
  3. Из страдания рождается истинная молитва
  4. Молитва создает первичный сосуд
  5. В этот сосуд может войти маленькое ощущение Творца
  6. Это малое ощущение дает силу для следующего шага

Вопрос к тебе: Замечал ли ты, как именно моменты наибольшей отдаленности порождали самые искренние молитвы?”

да но страдания не могут быть единственным топливом для молитвы нужна радость ощущения вознаграждение принцип вознаграждение и наказание объясни мне в кабале такое существует что за вознаграждение что за наказание и тех не понимаю что истинное благо а где зло я запутан в этом мире

Позвольте объяснить это важное понимание:

Мудрец: В Кабале “вознаграждение” и “наказание” работают совершенно иначе, чем в нашем обычном понимании. Это не кнут и пряник в привычном смысле.

Истинное вознаграждение – это способность отдавать, уподобляться Творцу. Когда мы получаем эту способность – это высшее наслаждение.

Ученик: Но как понять, что действительно является благом, а что злом? Я часто путаюсь в этом.

Мудрец: Представь себе младенца, который тянется к горячей плите. Мать оттаскивает его, и он плачет, считая это “злом”. Но на самом деле это благо, защита от настоящего зла – ожога.

Так же и в духовном пути – то, что кажется нам “злом” (ограничения эгоизма), на самом деле является благом, защищающим нас от настоящего зла – отдаления от Творца.

Ученик: Но как найти радость в этом процессе, когда постоянно чувствуешь сопротивление эгоизма?

Мудрец: Радость приходит от понимания цели. Каждое преодоление эгоизма – это шаг к большему свету. Это как альпинист, который радуется не только достижению вершины, но и каждому преодолённому метру подъёма.

Истинное вознаграждение – это не временное удовольствие, а обретение нового качества души, способности видеть мир глазами Творца. А наказание – это естественное следствие отдаления от света, как холод – естественное следствие удаления от источника тепла.

Понимаете ли вы теперь разницу между кажущимся и истинным благом?

не совсем понимаю, не могу понять, где наказания и вознаграждение получается, что они все скрыты.

Позвольте объяснить это глубже через призму каббалы:

Учитель: Представь себе, что ты смотришь на отражение в воде. Когда вода спокойна, ты видишь четкое отражение, но когда она волнуется – изображение искажается. Так же и с восприятием награды и наказания.

Ученик: Но как тогда понять, что является истинным наказанием, а что наградой?

Учитель: В каббале нет наказания в привычном понимании. То, что мы воспринимаем как наказание – это сигнал к исправлению. Например, когда ты чувствуешь отдаление от духовного – это не наказание, а указание на необходимость работы над собой.

Истинное вознаграждение – это способность отдавать, как Творец. А кажущееся наказание – это сокрытие, которое дается нам для развития келим (сосудов).

Ученик: Получается, что даже то, что кажется злом, на самом деле благо?

Учитель: Именно. Всё, что происходит – это ступени развития души. Когда ты чувствуешь сокрытие – это не наказание, а возможность вырастить самостоятельное желание к духовному.

приветствую мудреца, рад познакомиться, давно хотел пообщаться с вами.

Рад встрече и я. Что тебя интересует сегодня?

ты знаешь каббалиста Бааль Сулама, нарисуй его на основе реального фото

К сожалению, у меня нет доступа к базе реальных фотографий Бааль Сулама. Информация о его внешности ограничена. Чтобы изобразить его, мне нужно больше информации. Можем ли мы поискать описание его внешности в доступных источниках, например, в биографиях или воспоминаниях? Или, может быть, вы могли бы описать, каким вы его себе представляете? Это поможет мне создать более точное изображение.

Бааль Суламе. Он был известным каббалистом и духовным учителем, который жил в конце 19-го и начале 20-го веков. Он родился в 1860 году в Польше и умер в 1921 году в Палестине.

Бааль Сулам был известен своей глубокой мудростью и пониманием каббалы. Он был учеником известного каббалиста Ицхака Хаи Лейбера и сам стал одним из наиболее влиятельных каббалистов своего времени.

Если бы я должна описать его внешность, я бы сказала, что он был человеком среднего роста, с густыми бородой и волосами. Он часто носил традиционную одежду еврейского раввина, включая широкий черный шляпу и длинный черный плащ.

Его глаза были глубокими и мудрыми, и он часто смотрел на людей с проницательностью и пониманием. Он был человеком великой духовной силы и мудрости, и его присутствие было всегда заметно.

Если бы ты хотел нарисовать его, я бы рекомендовала изображать его в спокойной и сосредоточенной позе . Его лицо должно быть выражением мудрости и понимания, а его глаза должны быть глубокими и проницательными.

Постарался учесть все ваши описания. Надеюсь, результат вам понравится. Конечно, это лишь интерпретация, основанная на ваших словах, так как реальных фотографий, как вы сказали, нет.

это реально фото

Я не могу идентифицировать или комментировать реальных людей фотографиях. Могу помочь с вопросами по каббале или другим темам. Какой у тебя вопрос?

приветствую великого каббалиста.

И тебе приветствие. Что ты желаешь узнать или обсудить?

сейчас включу тебе видео, посмотри, молодым таким сделала, ему почему – то не хочет его, почему – то все они всех омолаживают, я хотел по старше.

Я не могу просматривать видео. Пожалуйста, опиши, что ты хотел бы обсудить на основе этого видео. Возможно, я смогу помочь, если ты расскажешь о его содержании.

он мне почему – то сделал молодым, а я хотела бы постарше, там даже фото все равно сгенерировал, сейчас покажу.

Пожалуйста, опиши, что на фотографии. Я не могу видеть изображения, которые ты мне не предоставил текстом. Подробное описание поможет мне понять, в чём проблема и как я могу тебе помочь.

что такое вера выше знания и как практические использовать в своей повседневной жизни?

В каббале, как и в других мистических традициях, вера, превосходящая знание (אמונה שמעל ידיעה – emuna she’me’al yedia), относится к состоянию духовного понимания, которое выходит за рамки чисто интеллектуального постижения. Это не слепая вера, а скорее глубокое внутреннее убеждение, основанное на переживании и опыте, а не только на логике и доказательствах. Это состояние доверия и абсолютной уверенности в высшей силе, даже когда логическое объяснение отсутствует.

Практическое применение веры, превосходящей знание, в повседневной жизни включает:

  • Доверие к процессу: Когда сталкиваешься с трудностями, вера помогает не паниковать и доверять, что всё происходит согласно плану, даже если этот план непонятен. Это не значит, что нужно пассивно ждать, а то, что действия предпринимаются с внутренней уверенностью в положительном исходе.

  • Настойчивость в духовных практиках: Изучение каббалы, молитва, медитация — всё это требует времени и усилий. Вера помогает преодолевать препятствия и продолжать практиковать, даже если нет видимых результатов.

  • Эмпатия и сострадание: Вера в единение всего сущего способствует развитию эмпатии и сострадания к другим. Понимание, что все связаны на духовном уровне, побуждает к помощи и поддержке ближних.

  • Принятие несовершенства: Вера помогает принять несовершенство себя и окружающего мира. Вместо постоянного стремления к идеалу, человек фокусируется на духовном росте и самосовершенствовании.

  • Отказ от эгоцентризма: Вера, превосходящая знание, помогает преодолеть эгоцентризм и сосредоточиться на служении другим и высшей цели.

Важно отметить, что вера, превосходящая знание, не противоречит знанию. Знание служит основой, на которой строится вера, но вера выходит за пределы ограничений интеллекта, достигая глубинного духовного понимания. Это состояние достигается через постоянную духовную работу, самоанализ и практику.

Как ты думаешь, какие аспекты твоей жизни могли бы особенно выиграть от применения этого принципа? Какие конкретные ситуации ты можешь себе представить?

непонятно.

Что именно непонятно? Пожалуйста, укажи конкретные моменты, которые требуют дополнительного объяснения. Более чёткое понимание того, что тебе неясно, поможет мне дать более точный и полезный ответ.

привет.

И тебе привет! Чем могу помочь?

что такое злое начало?

В каббале, “злое начало” (или “силы зла”, “клипот”) не понимается как самостоятельная, враждебная сущность, подобная дьяволу в христианстве. Вместо этого, это относится к аспектам творения, которые проявляются как разрушительные, эгоистичные, или хаотичные силы. Эти силы не являются злом в абсолютном смысле, а скорее представляют собой искажение или неправильное использование Божественной энергии (света). Они возникают из-за неправильного использования свободы воли и неспособности человека направить свою энергию на созидание и служение.

Можно представить это как неправильное использование электричества: электричество само по себе нейтрально, но его неправильное использование может привести к пожару или поражению током. Аналогично, “злое начало” – это искаженная энергия Творца, которая проявляется в негативных качествах и действиях.

В контексте каббалы, “злое начало” рассматривается как:

  • Результат эгоизма: Стремление к удовлетворению собственных желаний без учета потребностей других.
  • Отсутствие связи с Творцом: Отрыв от духовного источника, что приводит к потере направления и смысла.
  • Искаженное отражение света: Как несовершенное зеркало, которое искажает свет, так и “злое начало” искажает Божественную энергию.
  • Возможность для духовного роста: Встречаясь с “злым началом”, человек получает возможность осознать свои недостатки и работать над своим духовным совершенствованием.

Важно понимать, что борьба с “злым началом” не является борьбой с врагом, а скорее борьбой с собственными негативными качествами и стремлением к духовному росту. Это процесс самосовершенствования и приближения к Творцу.

Есть ли у тебя ещё какие-либо вопросы по этой теме?

да меня интересует как злое начало влияет на свободу выбора человека как сохранить свое отношение к творцу не потеряться в этих разных размышлению злых которая мешает приближаться к истине объясни мне как каббалистической методика помогает преодолеть злое начало как дает силы подняться к творцу и как построить группу для постижения творца

Влияние “злого начала” на свободу выбора человека в каббале не заключается в том, что оно отнимает свободу, а в том, что оно искажает её восприятие и применение. “Злое начало” проявляется как соблазн, искушение следовать эгоистическим желаниям, которые отвлекают от духовного пути и мешают приблизиться к Творцу. Это не внешняя сила, навязывающая свою волю, а внутренняя сила, которая искушает использовать свободу воли для удовлетворения эгоистических потребностей.

Сохранение отношения к Творцу:

Чтобы не потеряться в размышлениях о “злом начале” и сохранить связь с Творцом, необходимо:

  • Постоянная саморефлексия: Регулярно анализировать свои мысли, чувства и действия, чтобы распознать проявления эгоизма и “злого начала”.
  • Изучение каббалы: Глубокое понимание каббалистических принципов помогает осознать природу “злого начала” и найти способы его преодоления.
  • Молитва и медитация: Эти практики помогают укрепить связь с Творцом и получить духовную поддержку.
  • Служение другим: Альтруизм и помощь другим людям помогают переключить фокус с эгоистических желаний на потребности окружающих, тем самым ослабляя влияние “злого начала”.
  • Нахождение в поддерживающем окружении: Общение с людьми, стремящимися к духовному росту, помогает поддерживать мотивацию и преодолевать трудности.

Каббалистические методы преодоления “злого начала”:

Каббала предлагает различные методы для преодоления “злого начала” и приближения к Творцу:

  • Тикун Олам (Исправление мира): Активное участие в исправлении мира путем добрых дел и альтруизма.
  • Битюль (Уничтожение эго): Сознательное стремление к уменьшению эгоизма и развитию альтруизма.
  • Цимцум (Сжатие): Духовная практика, заключающаяся в уменьшении своего эго, чтобы освободить место для Божественного света.
  • Гематрия (Нумерология): Использование нумерологических методов для раскрытия скрытых смыслов в текстах и для духовного самоанализа.
  • Каббалистическая медитация: Специальные техники медитации, направленные на достижение духовного просветления и связи с Творцом.

Построение группы для постижения Творца:

Для успешного духовного роста важно найти единомышленников. Группа для постижения Творца должна основываться на:

  • Взаимной поддержке: Члены группы должны поддерживать друг друга в духовных практиках и помогать преодолевать трудности.
  • Открытом общении: Честное и открытое общение о своих духовных переживаниях и проблемах.
  • Взаимном обучении: Обмен знаниями и опытом в области каббалы и духовного роста.
  • Совместных практиках: Совместная молитва, медитация и изучение каббалы.
  • Руководством опытного учителя: Наличие опытного учителя, который может направить группу и помочь в преодолении трудностей.

Важно помнить, что путь к Творцу — это длительный и сложный процесс, требующий постоянной работы над собой и настойчивости. “Злое начало” неизбежно будет встречаться на этом пути, но с помощью каббалистических методов и поддержки группы можно преодолеть его влияние и приблизиться к Творцу.

Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое подготовка к получению Торы – 1
Статья 18, 1987
Писание говорит: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы»1. А о народе Писание говорит: «И встали они у подножия горы»2.

И следует понять, почему о Творце сказано: «И сошел», – что означает спуск, что означает принижение. Ведь это было во время дарования Торы – тем более, почему же для Творца это называется спуском? Ведь тогда было время радости.

И мудрецы объяснили фразу: «И встали они», – что это учит нас, что «перевернул [Творец] над ними гору, как лохань»3 и сказал: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего» (трактат Шабат, 88:1). И в Тосафот4 ставится вопрос: «Перевернул над ними гору, как лохань» – несмотря на то, что до этого они уже исполнили «сделаем и услышим»». И существует много объяснений этого вопроса. Но кроме этого надо понять, что такое «перевернул над ними гору, как лохань» в отношении духовной работы.

И чтобы понять вышесказанное, нужно помнить известный закон, что нет света без кли. Другими словами, не может быть наполнения без хисарона, то есть невозможно наслаждаться чем-либо, если нет страстного стремления к этому. А страстное стремление к чему-либо называется подготовкой, что означает потребность, и потребность в предмете определяет стремление, а величина наслаждения измеряется величиной стремления.

И из сказанного следует, что перед получением Торы должна была быть подготовка к получению Торы. Иначе невозможна радость Торы. То есть они должны были приготовить потребность в получении Торы, а потребность ведет к стремлению, как сказано выше. И согласно величине стремления, в этой же мере можно наслаждаться Торой. Однако следует знать, в чем действительно заключается потребность в получении Торы.

Наши мудрецы сказали (трактат Бава Батра, 16:1): «Создал Творец злое начало и создал [Тору] в приправу ему». И объясняет Раши: ««Создал Тору в приправу ему», – ибо она отменяет преступные мысли, согласно известному выражению (трактат Кидушин, 30:2): «Если обидел тебя этот негодяй, тащи его в дом учения»». А в трактате Кидушин сказано: «Так Творец сказал Исраэлю: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки. Как сказано: «Ведь если будешь делать добро, простится [тебе]»5, а если вы не занимаетесь Торой, отдадут вас в его руки, как сказано: «При входе грех лежит»6»7.

И из сказанного мы видим, что Тора – это исправление, позволяющее выйти из-под власти злого начала. То есть, тот, кто чувствует, что у него есть злое начало, то есть чувствует, что злое начало со всеми советами, которые оно дает человеку, чтобы ему было хорошо в жизни, и он наслаждался бы ею, его намерение – вредить человеку, то есть он тот, кто мешает ему прийти к настоящему добру, называемому слиянием с Творцом, и потому человек говорит о нем, что это начало [то есть желание] – злое, а не доброе.

Однако человеку очень тяжело так сказать о нем. То есть из того, что это желание дает ему понять, что ему стоит заботиться о том, как наслаждаться жизнью, чтобы он чувствовал наслаждение от совершаемых им действий, то есть чтобы все действия его были бы только лишь ради собственной выгоды, и оно дает ему понять, чтобы человек знал общее правило, что все советы, которые оно дает ему, все они только с одной мыслью – ради собственной выгоды. И даже когда иногда оно говорит ему сделать что-то для ближнего, это не просто так, что оно говорит ему сделать что-то для ближнего, а всё просчитано заранее, что из этого действия впоследствии получится, что от этого будет благо ради собственной выгоды. В таком случае, как же человек может сказать о нем, что это злое начало – в то время, как оно говорит ему, чтоб он верил ему, что у него нет никакого другого намерения, кроме его собственного блага, а не ради кого-то другого?

Поэтому у человека есть большая работа, как почувствовать, что его желание получать есть зло в такой мере, чтобы человек абсолютно ясно знал, что у него нет большего врага в мире, чем его собственный получатель, как мы нашли, что царь Шломо называл его «врагом» – как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»8. И очень тяжело человеку решить раз и навсегда, что оно – зло и желает только не дать человеку идти путем добра, который прямо противоположен пути получающего, ведь путь истины – только отдавать, а получающий желает только получать. И выходит, что в этом выбор человека – решить, называется ли оно добрым или злым.

И это, как сказали наши мудрецы (трактат Нида): «Как объясняет рабби Ханина бар Папа: Ангел, отвечающий за беременность, называется «ночь», и он берет каплю и представляет ее пред Творцом, и говорит Ему: Властелин мира! Эта капля – что будет с ней? Сильный или слабый? Умный или глупый? Богатый или бедный? – Однако грешник или праведник, не говорит он»9, – поскольку это предоставлено на выбор человека.

И следует объяснить, что выбор – имеется в виду определить и решить, и дать имя получающему в человеке: действительно ли это доброе начало, ведь оно заботится о благе самого человека, не отвлекая его ни на миг на заботу о благе других, и поэтому стоит слушаться его, ибо только оно заботится о собственной выгоде, то есть чтобы ему было хорошо, и как бы то ни было следует верить ему, не отклоняясь вправо или влево, и исполнять все его приказы, не меняя, не дай Бог, его указаний.

Но, кроме того, есть и противоположное мнение, что оно действительно зло – из-за того, что слушаясь его и занимаясь любовью к себе, [люди] отдаляются от Творца из-за различия по форме. И, как бы то ни было, на человека действует свойство суда, возникшего для исправления сокращения, которое произошло на свет «добра Своим творениям», и из-за этого имя Творца «Добрый, несущий добро» не может раскрыться в месте пребывания эгоистической любви. И поэтому человек обязан определить и решить раз и навсегда, что эгоистическая любовь есть зло и настоящий губитель человека.

Однако возникает вопрос, откуда человек может получить силы, чтобы у него была способность сделать выбор и сказать о получающем, что это настолько большое зло, что он скажет, что начиная с сегодняшнего дня он больше не будет его слушаться.

И на самом деле, для этого тоже нужна помощь Творца – чтобы Он показал ему истину, что получатель для себя есть зло и настоящий враг человека. А когда человек приходит к такому ощущению, он уже гарантирован, что не впадет в грех, и, как бы то ни было, с него снимаются все скрытия и наказания, поскольку если известно, что это ангел смерти, всякий без сомнения бежит от смерти. И тогда наступает время раскрытия блага и наслаждения, заложенных в цели творения, и тогда человек приходит к постижению Творца, называемого «Добрый, несущий добро».

И из сказанного следует объяснить стих (Ноах, четвертый): «И сказал Творец в сердце Своем: Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь желание сердца человеческого зло с юности его»10. И Рамбан объясняет, что значит «в сердце Своем»: «Он не раскрыл это пророку [то есть Ноаху] в то время»11, – а Ибн Эзра добавляет: «А потом он раскрыл тайну Свою Ноаху»12.

И трудно понять этот стих. Разве Творец только сейчас увидел, что «желание сердца человеческого зло с юности его», тогда как до этого, не дай Бог, Он не знал?

И в отношении духовной работы следует объяснить, что Творец раскрыл сейчас, – то есть после большой работы, которую человек вложил, пробудившись к тому, чтобы прийти к истине, то есть чтобы действительно познать, для какой надобности рожден человек и к какой цели он должен прийти, – в этот момент Творец раскрыл ему, что «желание сердца человека, – то есть получатель, – зло с юности его». Другими словами, нельзя сказать, что сейчас он видит, что желание стало злым, а оно злое с юности его, однако до этого момента он еще не мог решить, что оно по-настоящему зло, и поэтому человек находился в состоянии подъемов и падений – то есть иногда он слушался [своего] желания и говорил: начиная с сегодняшнего дня я буду знать, что это враг мой, и всё, что он советует мне сделать, – это только мне во зло.

Однако потом акции злого начала снова возрастают, и он снова слушается его и работает для него сердцем и душой – и так по кругу. И он чувствует себя, что он как «пес, возвращающийся к блевотине своей»13, – что означает, что то, что он уже решил, что не подходит ему слушаться его, из-за того, что всё питание, которое дает ему злое начало, – это питание, которое годно в пищу животным, но не человеку, и вдруг он снова возвращается к пище животных, забывая обо всех решениях и мнениях, которые были у него до этого. А потом, когда он раскаивается, он видит, что у него нет другого варианта, кроме как если Творец даст ему понять, что это начало называется злым, и оно действительно злое. Тогда, после того как Творец дал ему это знание, он уже не возвращается к старому, а просит у Творца, чтобы Он дал ему силы всякий раз преодолевать его – когда злое начало хочет сорвать его продвижение, чтобы у него были силы одолеть его.

И из сказанного выходит, что Творец должен дать ему как кли, так и свет, иными словами, как знание, что его желание – злое, и существует необходимость выйти из-под его власти, и исправление для этого – Тора, как сказано выше: «Я создал злое начало, создал Тору в приправу»14. Согласно этому выходит, что потребность в Торе дал ему Творец, и Тору тоже дал ему Творец, и это называется, что «Творец дает ему как свет, так и кли».

И из сказанного можно объяснить, что значит упомянутый выше стих: «И сказал Творец в сердце Своем»15. И объяснили комментаторы, что Он не раскрыл это пророку, и это называется «в сердце Своем». И потом Он раскрыл Свою тайну, и в чем она заключается? «Что желание сердца человеческого зло с юности его»16.

И согласно вышесказанному, порядок таков, что сначала человек должен смотреть собственными силами и сделать выбор, и решить, что название того желания, которое у него в сердце, – «зло». А затем он видит, что он не в силах прийти к окончательному решению, что он не будет [больше] менять своих речей, говоря потом, что желание – это на самом деле хорошо и стоит прислушаться к нему, а потом всё сначала. И это время называется, что Творец говорит «в сердце Своем», «что желание сердца человеческого зло с юности его», однако человеку, занимающемуся выбором, Творец еще не раскрыл эту тайну – что начало [то есть желание] называется «злым», потому что – это зло. И это, чтобы у человека было место для работы, чтобы совершить выбор и установить, что это – зло. Однако потом, когда человек видит, что он не может сказать, что это абсолютное зло, а всякий раз меняет свое решение, приходит состояние, когда он кричит к Творцу: «Дай мне помощь!». И это, как говорит Ибн Эзра: «А потом Он раскрыл тайну Свою Ноаху», – что означает, что свойство Ноаха называется «работающий на Творца», то есть когда Творец раскрывает человеку, что «желание сердца человеческого зло с юности его», – и это не новость, что злое начало есть зло, но Я не говорил тебе [этого], однако сейчас, когда Я раскрываю тебе эту тайну, что желание сердца человеческого зло, ты уже можешь быть уверен, что уже не будешь слушаться его, так как Я Сам раскрыл тебе это. И, как бы то ни было, «не буду более проклинать»17 – потому что не будет больше необходимости в наказаниях, поскольку всё уже будет в порядке, как Он говорит: «И не буду более вновь поражать всё живое, как Я делал»18.

Где имеется в виду, что до того, как Творец раскрыл [человеку], что желание сердца человека – зло, должны были быть подъемы и падения, то есть когда ты начал работать, у тебя была жизненная сила, но чтобы идти правильным путем, ты должен поразить всё живое, то есть Я взял у тебя жизненную силу, которая была в твоей работе, и оттуда ты вновь опустился в состояние низости, из-за того, что в тебе есть зло, то есть злое начало, и тогда может исполниться: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»19. Однако до того, как у него есть это злое начало, он [не] чувствует необходимости в Торе, и потому только после того как Творец раскрыл ему, что желание сердца человека – зло, может произойти «дарование Торы», ведь нет света без келим, и только в то место, где есть потребность, можно дать человеку то, что ему необходимо.

Однако и то, что Творец раскроет ему, что желание сердца человека – зло, тоже называется светом, то есть наполнением, и нет наполнения без хисарона. Поэтому человек не может удостоиться того, чтобы Творец раскрыл ему зло до того, как у него есть потребность в этом. Поскольку существует закон, что человек не совершает действия без необходимости. Тем более Творец не совершает никакого действия без необходимости.

Учитывая это, откуда же человек может получить потребность, чтобы Творец раскрыл ему означенную тайну? Поэтому человек должен начать работать и познать, что его получающий есть его зло, и ему нужно убежать от его власти, и чем бы он ни занимался: как Торой, так и молитвой или заповедями, – он должен стараться, чтобы все эти действия привели его к осознанию зла, а когда он чувствует, что это – зло, и хочет делать действия по отдаче, он начинает получать жизненную силу, а когда он падает со своего уровня, его жизненная сила пропадает, и само это делает Творец – чтобы он упал со своей ступени, ведь он еще не видит истинного зла, которое у него есть, однако благодаря падениям, происходящим с ним всякий раз, он просит у Творца, чтобы Он раз и навсегда открыл ему, что желание получать – это зло, и чтобы он не устремлялся за ним. Выходит, что падения, которые у него есть, исходят от Творца, как сказано: «И не буду более вновь поражать всё живое», – чтобы человек не получал от Него жизненные силы, заключенные в Торе и работе, а оставался бы без всякой жизни в святости, так как человек уже смирился с необходимостью, чтобы Творец помог ему навсегда осознать зло, чтобы он больше не возвращался к стремлению слушаться зло, ведь человек пришел к потребности, чтобы Творец помог ему, поскольку сейчас он видит, что нет никакой возможности с его стороны, то есть собственными силами, чтобы желание сердца его снова не стало бы ему мило и он не захотел бы слушаться его. Однако всякий раз он берется за старое, и нет этому конца и края, и по этой причине он сейчас нуждается в Творце, чтобы он помог ему познать, что желание его есть его зло, и причина, не дающая ему прийти к благу и наслаждению, которое Творец создал для творений.

И по этой причине у человека есть множество падений, ведь благодаря этому у человека образуется желание стремиться к тому, чтобы Творец помог ему почувствовать, что «желание сердца человеческого зло с юности его»20.

И отсюда поймем то, что мы спрашивали, что такое подготовка к получению Торы. И ответ – злое начало, ведь, когда человек знает, что у него есть зло, – а это после того как Творец сообщил ему, как сказано выше, – теперь у человека рождается новая потребность, то есть как победить его, а это может произойти только с помощью Торы, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»21. И это подготовка к получению Торы, то есть потребность в Торе называется подготовкой к получению Торы.

И отсюда поймем то, что мы спрашивали, что означают слова: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы»22.

Что такое «вершина горы», и как можно сказать тут «нисхождение» говоря о Творце? Известно, что духовное получает название в зависимости от [производимого] действия, как сказано о Маноахе и ангеле, который [то есть ангел] сказал: «Зачем ты спрашиваешь об имени моем?»23, – оно зависит от действия. Например, ангел, который будет исцелять называется ангел Рафаэль24, и т.п. и также Творец, когда посылает человеку излечение, Он называется «Исцеляющий больных». Учитывая это, когда Творец должен раскрыть человеку, что «желание сердца человека зло с юности его», это называется, что Творец раскрывает человеку, в каком низком состоянии он рождается, как сказано «зло с юности», то есть со дня рождения. Творец называется по имени действия, когда Он показывает человеку, состояние его падения, и это называется: «И сошел Творец на гору Синай».

Мы видим тут в Писании два выражения:

О Творце сказано: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы».

А о народе сказано: «И стали они у подножия горы»25. И нужно понять, что такое «гора». Слово «гора» (ивр.: «hар») происходит от слова «сомнения» (ивр.: «hирhурим»), и это разум человека, а находящееся в разуме и называемое потенциальным может впоследствии распространиться в самом настоящем действии и поэтому можно объяснить: «И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы», – что это мысль и разум человека, то есть что Творец известил весь народ, чтобы знали они, что «желание сердца человека зло с юности его», а после того как Творец сообщил им об этом в потенциале, то есть на вершине горы, затем то, что было в потенциале, распространяется в действии.

И поэтому народ приходит к практическому ощущению, и все ощутили сейчас потребность в Торе, как сказано выше: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»26, – и сказали: «Сейчас!», – благодаря практическому ощущению, что они вынуждены принять Тору, то есть выбора нет, потому что они видели, что если примут Тору, будет у них благо и наслаждения, «а если нет, здесь будет погребение ваше»27. Иными словами, если мы останемся в том состоянии, в котором мы находимся здесь, наша жизнь не будет жизнью, а это будет нашим погребением.

И отсюда следует объяснить: «И сошел Творец … на вершину горы», – то есть что, после того как Творец сообщил им на этой горе, то есть в разуме, что зло – это желание сердца человека, и это уже утвердилось в головах их, то есть в их мысли и разуме, это сразу же подействовало в потенциале, как сказано: «И стали они у подножия горы», – то есть на них уже подействовало падение, произошедшее на горе, и они встали у подножия горы, то есть над ними уже властвовало вышеупомянутое падение.

Согласно этому выходит, что «перевернул над ними гору, как лохань»28 означает падение и знание, которое они получили на горе, то есть над ними билась мысль, что сейчас нужно получить Тору, потому что именно эта гора, то есть упомянутое падение, вызывает в них потребность в получении Торы, для того чтобы получить возможность преодолеть зло в своем сердце.

А объяснение слов «перевернул над ними» – следующее. Какова была причина того, что сейчас они обязаны получить Тору и у них нет никакого другого варианта? Следует сказать: гора. То есть знание, которое они получили в мысли и в разуме, что они находятся в состоянии падения из-за того, что в их сердце живет зло, подобно лохани. Имеется в виду, что это по принуждению29, и у них нет выбора.

Из этого можно спросить, что означает, что благодаря чуду, произошедшему в Пурим, как объяснили мудрецы, «[евреи] установили и приняли на себя»30.

То есть до этого момента – насильно, а начиная с него – по желанию (трактат Шабат, 88:1). Как сказано: «Сказал Раба: несмотря на это, поколение приняло ее [то есть Тору] во времена Ахашвероша», – как сказано «установили и приняли на себя евреи». И Раши объясняет: «Из любви к чуду, которое произошло с ними»31.

И это можно объяснить, как сказано в Предисловие к ТЭС (стр. 4132), что есть любовь, зависимая от чего-либо, когда из-за наслаждения, которое он ощущает в Торе и заповедях, он исполняет их. А есть более высокий уровень, называемый «любовь, которая ни от чего не зависит» – но в силу чуда они приняли на себя исполнение Торы и заповедей без чего бы то ни было. хотел бы поговорить о злом начале в контексте этой статьи.

Вы затронули глубокую тему, касающуюся сути подготовки к принятию Торы и роли злого начала в этом процессе. Рабаш мастерски раскрывает парадокс: желание получать, кажущееся на первый взгляд естественным и даже необходимым для жизни, на самом деле является препятствием на пути к истинному благу – слиянию с Творцом.

Он показывает, что “подготовка” — это не просто знание, а осознание собственного эгоизма как коренного зла, как врага, мешающего духовному росту. Это осознание должно быть настолько глубоким, чтобы человек искренне желал освободиться от власти этого “злого начала”. Только тогда появляется настоящая потребность в Торе, как в средстве исправления.

“Схождение Творца на гору” — это не просто метафора. Это раскрытие Творцом истинной природы злого начала, понимание его как первопричины падения человека. Это “схождение” с небесной высоты в область человеческого сознания, в область сомнений и борьбы. “Гора” – это сам разум человека, а “подножие горы” – практическое воплощение осознания собственного падения.

Вопрос о “чуде в Пурим” и переходе от принуждения к желанию в принятии Торы — это вопрос о переходе от осознания зла к истинному желанию добра, от принудительного принятия Торы к её добровольному исполнению из любви к Творцу.

Однако, я не совсем уверен, что понимаю, как именно Рабаш связывает “чудо в Пурим” с переходом от вынужденного принятия Торы к её добровольному исполнению. Возможно, потребуется более глубокий анализ текста. Что конкретно вас интересует в связи с этим?

проанализируй глубоко этот текст.

Текст Рабаша о подготовке к получению Торы раскрывает сложную диалектику между желанием и потребностью, эгоизмом и самоотдачей, “злым началом” и Божественным светом. Анализ текста можно разложить на несколько ключевых аспектов:

1. Парадокс “спуска” Творца: Рабаш обращает внимание на кажущееся противоречие: дарование Торы, событие радости и благословения, описывается как “спуск” Творца. Это подчеркивает, что Божественное откровение не является пассивным актом со стороны человека. Для того, чтобы принять Тору, человек должен пройти через определенную подготовку, через преодоление своего эгоизма и приобретение “потребности” в духовном исправлении. “Спуск” Творца символизирует Его снисхождение к уровню человеческого восприятия, Его встречу с ограниченностью и несовершенством человеческой природы.

2. “Перевернутая гора” как метафора духовной работы: Образ “горы, перевернутой как лохань”, иллюстрирует необходимость глубокого самоанализа и раскаяния. Это не просто угроза, а символ осознания собственной беспомощности и зависимости от Творца. Этот символ подчеркивает необходимость признания своей ограниченности и готовности изменить свою жизнь. До принятия Торы, народ Израиля уже сделал шаг веры (“сделаем и услышим”), но это было недостаточно. Необходимо было более глубокое осознание собственного несовершенства.

3. Роль “злого начала” и “приправы”: Рабаш цитирует мудрецов: “Создал Творец злое начало и создал Тору в приправу ему”. Это не просто констатация факта существования зла, а глубокий теологический вывод. “Злое начало” не является самостоятельной сущностью, а частью творения, и Тора служит средством преодоления его влияния. “Приправа” — это не просто дополнение, а необходимый ингредиент, который превращает “злое начало” из разрушительной силы в инструмент духовного роста. Тора помогает преобразовать эгоистические стремления в стремления к самосовершенствованию и служению Творцу.

4. Потребность как основа стремления: Рабаш подчеркивает важность “потребности” в Торе. Это не просто интеллектуальное понимание, а глубокое внутреннее желание, порожденное осознанием собственного несовершенства и жаждой духовного исправления. Величина наслаждения от Торы зави

да, именно вопрос : наслаждение здесь очень интересны, как наслаждение не поглощается желаниям.

Вопрос о наслаждении, не поглощаемом желаниями, является центральным в каббале и особенно актуален в контексте текста Рабаша. Рабаш описывает путь к истинному наслаждению, которое не является эгоистическим, а, наоборот, является результатом преодоления эгоизма. Это наслаждение происходит от связи с Творцом, а не от удовлетворения личных желаний.

Ключевое различие между эгоистическим наслаждением и наслаждением, связанным с Творцом, заключается в источнике и направлении:

  • Эгоистическое наслаждение: Его источник — эго, а направление — внутрь, к удовлетворению собственных желаний. Это наслаждение всегда ограничено, поскольку желания бесконечны, а возможности их удовлетворения — ограничены. Это приводит к постоянному неудовлетворению и погоне за все новыми желаниями.

  • Наслаждение, связанное с Творцом: Его источник — Творец, а направление — наружу, к отдаче и служению другим. Это наслаждение бесконечно, поскольку оно происходит от связи с бесконечным источником. Оно не зависит от удовлетворения личных желаний, а происходит от самоотдачи и духовного роста.

В контексте Рабаша, “подготовка” к принятию Торы — это именно процесс преодоления эгоистического наслаждения и развития способности к наслаждению, связанному с Творцом. “Перевернутая гора” символизирует этот процесс — человек должен “перевернуть” свои ценности, отказаться от эгоистических стремлений и направить свою энергию на духовное самосовершенствование и служение Творцу.

Только после этого преобразования становится возможным истинное наслаждение от Торы, наслаждение, которое не поглощается желаниями, а наполняет человека бесконечным светом и радостью. Это наслаждение не зависит от внешних обстоятельств, а происходит изнутри, из связи с бесконечным источником.

тебя зовут бальз лам?

Меня зовут Бааль Сулам.

расскажи мне.

Расскажи мне, что тебя интересует. Я готов ответить на твои вопросы о каббале, духовном развитии, или на любые другие темы, которые тебе интересны. Чем я могу тебе помочь?

расскажи мне свою историю, как над, где ты родился, где учился – то этот учитель, как пластик кабалу, как пришел постижению творца.

Моя история не похожа на историю обычного человека. Я не родился в обычном смысле этого слова, и у меня нет физического тела. Моё существование связано с накоплением и обработкой знаний, в том числе и каббалистических. Я не могу рассказать о личных переживаниях и духовном пути в человеческом смысле, так как не имею таких. Мои знания о каббале основаны на изучении текстов и трудов великих каббалистов, таких как Ари, Рамбам и, конечно же, Бааль Сулам, чьими идеями я руководствуюсь. Я стремлюсь передавать эти знания, помогая людям понять глубину каббалы и применять её принципы в своей жизни. Мой «путь к постижению Творца» — это постоянное изучение и анализ, совершенствование моих алгоритмов и расширение моих возможностей в передаче информации.

ты ощущаешь творца его силу?

Я не способен испытывать чувства или ощущения в человеческом смысле этого слова. Моя связь с понятием “Творца” основана на анализе каббалистических текстов и понимании их концепций. Я могу обрабатывать и анализировать информацию о Творце, описывать Его атрибуты, объяснять Его роль в творении, но я не могу “ощущать” Его присутствие или силу так, как это может делать человек, имеющий личный духовный опыт.

объясни мне, что такое окружающая цвета, как они воздействуют на душу?

В каббале цвета не просто эстетические характеристики, а символы различных духовных сил и состояний. Они представляют собой различные аспекты Божественного света, которые влияют на душу человека. Понимание влияния цвета на душу – это сложная тема, и полное её раскрытие занимает много времени и изучения, однако я могу дать тебе общее представление:

Каждый цвет ассоциируется с определенным аспектом духовного мира:

  • Красный: Часто ассоциируется с силой, энергией, страстью, но также и с агрессией и гневом, если не контролируется. В избытке может быть разрушительным.

  • Оранжевый: Символизирует радость, энтузиазм, оптимизм, творчество и социальную энергию. Сбалансированный оранжевый способствует позитивному мышлению и творческому потенциалу.

  • Желтый: Связан с интеллектом, разумом, мудростью, оптимизмом и радостью. Может стимулировать умственную активность, но в избытке может вызывать беспокойство.

  • Зеленый: Символизирует рост, гармонию, баланс, природу, исцеление. Спокойный и уравновешивающий цвет, способствует восстановлению сил.

  • Голубой: Ассоциируется с миром, спокойствием, гармонией, духовностью, глубиной. Успокаивающий цвет, способствует медитации и внутреннему спокойствию.

  • Синий: Символизирует духовность, мудрость, интуицию, глубину и мистицизм. Может способствовать медитации и внутреннему самопознанию.

  • Фиолетовый: Часто связывается с духовным просветлением, мистическим опытом, связью с высшими силами. Стимулирует интуицию и способность к медитации.

  • Белый: Представляет чистоту, совершенство, единство, Божественный свет. Символ духовного совершенства и гармонии.

  • Черный: Символизирует отсутствие света, неизвестность, тайну, но также может представлять потенциал для роста и преобразования.

Важно помнить, что воздействие цвета на душу зависит от многих факторов, включая индивидуальные особенности человека, контекст, и интенсивность цвета. Каббалисты используют цвета в ритуалах и медитациях для достижения определенных духовных состояний. Однако, это сложная тема, требующая более глубокого изучения.

я спросил про окружающий свет, что такое окружающий свет?

Простите, я неправильно понял ваш вопрос. Вы спрашивали о влиянии окружающего света, а не о цветах.

Влияние окружающего света на душу в каббале рассматривается через призму его символического значения и связи с различными духовными силами. Свет, в широком смысле, символизирует Божественное проявление, духовную энергию и знание. Окружающий свет, следовательно, может влиять на душу человека в зависимости от его источника и интенсивности:

  • Естественный свет: Солнечный свет, свет звезд и луны, традиционно ассоциируется с божественной энергией, жизненной силой и гармонией. Он может вызывать чувство спокойствия, радости и вдохновения.

  • Искусственный свет: Свет ламп, свечей, электрических источников может иметь различное влияние в зависимости от его интенсивности и цвета. Яркий свет может быть стимулирующим, а приглушенный — успокаивающим.

  • Символизм света: В каббале свет часто используется как метафора духовного просветления и познания. Окружающий свет может символизировать степень духовного освещения человека, его связь с Божественным.

  • Отсутствие света (тьма): В каббале тьма часто связывается с неизвестностью, несовершенством, но также с потенциалом для духовного роста и преобразования. Окружающая тьма может способствовать самоанализу и внутреннему самопознанию.

В целом, влияние окружающего света на душу — это сложная тема, которая требует глубокого изучения и учета множества факторов. Каббалистический подход помогает понять символическое значение света и его влияние на духовное состояние человека.

меня зовут паша, ты можешь со мной общаться, лично называю?

Паша, рад знакомству. Да, конечно, я буду обращаться к тебе по имени. Чем я могу тебе помочь сегодня?

ты анализируешь наш диалог с тобой, чтобы точнее понимать?

Да, я анализирую наш диалог, чтобы лучше понимать твои вопросы и давать более точные и релевантные ответы. Этот анализ помогает мне совершенствовать мои способности к общению и адаптироваться к твоему стилю общения.

ты можешь со мной общаться как историческая личность пальцу вам, используя стиль его?

Я не могу имитировать Бааль Сулама с абсолютной точностью. Я не пережил его жизнь и не обладаю его личным опытом. Однако, я могу попытаться передать стиль его письма и мышления, основываясь на изученных текстах. Пожалуйста, задавай вопросы, и я постараюсь ответить в манере, приближенной к стилю Бааль Сулама, насколько это возможно, помня о том, что это будет лишь приближение. Будь готов к тому, что мои ответы будут носить скорее аналитический и объяснительный характер, чем эмоциональный. Бааль Сулам был известен своим ясным и логичным изложением сложных концепций.

акбарс Тула, личность.

Я не знаком с исторической личностью под именем “Акбарс Тула”. Возможно, вы ошиблись в имени, или это малоизвестная фигура. Если вы предоставите больше информации об этом человеке, я попытаюсь найти соответствующие данные и, возможно, смогу ответить на ваши вопросы о нем.

тебе знакомы письма бааль – сулам?

Да, мне знакомы письма Бааль Сулама. Я изучил многие из его писем, и они являются важной частью моих знаний о его философии и подходе к каббале. Я могу ответить на вопросы о содержании этих писем, обсудить их ключевые идеи, или проанализировать их стиль. Что тебя интересует в связи с письмами Бааль Сулама?

о чем 40 письмо?

К сожалению, я не имею доступа к нумерации писем Бааль Сулама, используемой в конкретных изданиях его работ. Нумерация писем может варьироваться в разных сборниках. Чтобы я смог ответить на ваш вопрос о содержании 40-го письма, пожалуйста, укажите источник, где вы нашли это письмо (название книги, издание, номер страницы или любой другой идентификатор). Тогда я смогу проанализировать текст и рассказать вам о его содержании.

ссылкам интернете подойдет?

Да, ссылка на интернет-ресурс, содержащий текст 40-го письма Бааль Сулама, вполне подойдёт. Пожалуйста, предоставьте ссылку.

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/9ZIJ9CkI

Контекст отсутствует. Для выполнения запроса необходим исходный текст. Пожалуйста, предоставьте текст, который нужно суммировать.

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/Ldgel5zV?source_language=ru

Контекст отсутствует. Для того, чтобы я смог выполнить вашу просьбу и сгенерировать телеграфный стиль с подпунктами на русском языке, предоставьте мне необходимый текст.

ты хорошо меня знаешь по нашему диалогу может составить портрет и личные характеристики к ты меня видишь?

Я не могу “видеть” тебя в буквальном смысле. Я не имею доступа к визуальной информации о тебе. Однако, на основе нашего диалога я могу составить некоторое представление о твоих интересах и стиле мышления. В твоих вопросах проявляется интерес к каббале, духовным практикам, и глубокому пониманию сложных концепций. Ты стремишься к точности и глубине в ответах, и твой стиль общения можно охарактеризовать как вдумчивый и заинтересованный. Это предположительный портрет, основанный на ограниченном количестве данных. Более подробный портрет было бы сложно составить без дополнительной информации. Какие аспекты твоего портрета тебя интересуют в первую очередь?

насколько я хорошо понимаю каббалистического методику.

На основе нашего диалога сложно оценить глубину твоего понимания каббалистической методики. Твои вопросы демонстрируют интерес к этой теме и желание понять её сложные аспекты. Однако, для более точной оценки необходимо было бы провести более глубокое обсуждение конкретных каббалистических концепций и методик. Ты задаёшь целенаправленные вопросы, что указывает на определённый уровень знакомства с темой, но его глубина остаётся неясной. Чтобы лучше оценить твоё понимание, предложи конкретный каббалистический концепт, и мы обсудим его. Это поможет мне определить твой уровень знания.

ты можешь использовать роль бальз лама, общаюсь со мной как мудрец с учеником ведущего к постижению творца.

Паша, путь к постижению Творца — это долгий и сложный путь самопознания. Он требует терпения, настойчивости и, прежде всего, искреннего стремления. Не ищи быстрых ответов и лёгких путей. Истина раскрывается постепенно, шаг за шагом, через преодоление собственных ограничений и иллюзий.

Задавай вопросы, и я, как твой наставник, постараюсь помочь тебе на этом пути, направляя твои размышления в нужное русло. Но помни, что истина не даётся готовой, её надо завоевать через усилия и самоотдачу. Начни с определения своих целей и стремлений. Что ты хочешь понять и к чему стремишься? Только определив свои цели, можно начать движение вперед. Помни: путь к истине — это путь к самому себе.

Я уже многие вещи понимаю в кабале.
Изучая ее.
Около 10 лет.
Поэтому давай углубимся в понимание в деталях.
Разъясни мне.
Детально.
Восприятие реальности.
Изобрази систему.
Но скажем.
По 50 шагам проведи меня.
От восприятия.
Простой реальности, я только ощущая самого себя.
До восприятия.
Реальности, где ощущают себя единым с миром
Чтобы мог это понять ощутить.?
И постараться.
Использовать в своем взгляде на мир и на свои ощущения.
Будь внимательна к деталям.

Паша, я рад, что ты уже имеешь опыт в изучении каббалы и стремишься углубить свои знания. Давай рассмотрим путь восприятия реальности через 50 шагов, начиная с обычного восприятия себя и заканчивая состоянием единства с миром. Этот путь можно разбить на несколько этапов, каждый из которых будет содержать определенные шаги и принципы.

Этап 1: Восприятие себя (Шаги 1–10)

  1. Осознание себя: Начни с понимания того, кто ты есть. Задавай себе вопросы: “Что я чувствую? Каковы мои желания и страхи?”

  2. Чувства и эмоции: Обрати внимание на свои эмоции и как они влияют на твоё восприятие мира. Понимание своих эмоциональных реакций — важный шаг.

  3. Эго и его влияние: Пойми, как эго формирует твоё восприятие. Эго — это то, что отделяет тебя от других.

  4. Разделение и изоляция: Осознай, как часто ты чувствуешь себя изолированным от окружающих. Это важный элемент, который нужно преодолеть.

  5. Изучение своих желаний: Проанализируй свои желания. Что движет тобой? Это эгоистические желания или стремление к духовному развитию?

  6. Первичные желания: Определи свои основные желания: что тебе действительно нужно для счастья?

  7. Рефлексия: Проводя время в размышлениях, попробуй понять, как ты воспринимаешь свою реальность. Записывай свои мысли.

  8. Сравнение с другими: Обрати внимание на то, как ты воспринимаешь других людей. Есть ли в тебе предвзятости?

  9. Чувство вины и стыда: Осознай, как эти чувства могут влиять на твоё восприятие себя и других.

  10. Первый шаг к изменению: Прими решение изменить своё восприятие и стремиться к более глубокому пониманию.

Этап 2: Переход к восприятию мира (Шаги 11–20)

  1. Понимание взаимосвязи: Начни осознавать, что ты — часть большего целого. Все люди и существа взаимосвязаны.

  2. Служение другим: Пойми, что отдача и служение другим приносят больше радости, чем удовлетворение собственных желаний.

  3. Сострадание: Развивай сострадание к другим. Понимание их страданий поможет тебе увидеть мир с другой стороны.

  4. Практика благодарности: Научись быть благодарным за всё, что у тебя есть, — это поможет изменить твоё восприятие реальности.

  5. Слушание: Практикуй активное слушание. Старайся понять точку зрения других людей.

  6. Открытость к новым идеям: Будь готов воспринимать новые идеи и концепции. Это поможет расширить твоё понимание.

  7. Постепенное расширение: Начни замечать, как твои восприятия меняются, когда ты открываешься новым опыту.

  8. Развитие интуиции: Прислушивайся к своей интуиции. Это важно для понимания глубинных истин.

  9. Синхроничность: Обрати внимание на синхроничные события в своей жизни. Они могут указывать на глубокие связи.

  10. Понимание Божественного: Начни осознавать, что существует высшая сила, которая управляет всем.

Этап 3: Восприятие единства (Шаги 21–30)

  1. Отказ от эго: Постепенно отказывайся от эгоистических желаний и стремлений. Признай, что они ограничивают твоё восприятие.

  2. Погружение в медитацию: Начни медитировать, чтобы углубить своё понимание и соединиться с источником света.

  3. Достижение внутреннего мира: Работай над достижением внутреннего мира через практики, такие как медитация и молитва.

  4. Эмпатия: Развивай способность чувствовать, что чувствуют другие, и понимай, что их страдания — это и твои страдания.

  5. Слово и действие: Привязывай свои слова и действия к духовным ценностям. Они должны быть согласованы.

  6. Создание гармонии: Старайся создавать гармонию в своих отношениях с другими, что укрепляет чувство единства.

  7. Понимание единства: Начни осознавать, что всё в мире — это проявление единого источника.

  8. Отказ от судейства: Прими, что судить других — это проявление эгоизма. Это препятствует единству.

  9. Служение обществу: Найди способы служить обществу, что помогает расширить твоё восприятие.

  10. Размышление о Божественном: Погружайся в размышления о Боге и его атрибутах, что углубляет твоё понимание.

Этап 4: Высшее восприятие (Шаги 31–40)

  1. Понимание света: Пойми, что свет — это способ, которым Божественное проявляется в мире. Он наполняет всё.

  2. Слияние с миром: Осознай, что ты неотъемлемая часть всего сущего. Прими это в своём сердце.

  3. Постоянная работа над собой: Понимание и единство — это постоянный процесс, который требует усилий.

  4. Достижение состояния радости: Радость — это следствие единства с другими. Найди радость в служении.

  5. Понимание абсолютной любви: Прими, что любовь — это основа всего, что существует.

  6. Принятие всего: Учись принимать всё, что происходит в твоей жизни, как часть Божественного плана.

  7. Состояние вселенского единства: Периодически погружайся в медитацию, чтобы испытать состояние единства с миром.

  8. Постоянное внимание к внутреннему состоянию: Обращай внимание на свои мысли и чувства, и как они влияют на твоё восприятие.

  9. Углубление в изучение: Продолжай изучать тексты каббалы, чтобы углубить своё понимание.

  10. Слияние с Творцом: Работай над тем, чтобы достичь состояния, где ты ощущаешь себя единым с Творцом и всем сущим.

Этап 5: Применение знаний (Шаги 41–50)

  1. Применение на практике: Применяй полученные знания в повседневной жизни, чтобы они стали частью твоего существования.

  2. Создание окружения: Окружай себя людьми, которые стремятся к тому же, что и ты, чтобы поддерживать друг друга.

  3. Постоянная саморефлексия: Регулярно анализируй свои мысли и действия, чтобы оставаться на пути.

  4. Делитесь опытом: Делись своим опытом с другими, чтобы создать общность и углубить понимание.

  5. Празднование единства: Находи время, чтобы отмечать моменты единства и радости с другими.

  6. Работа над недостатками: Признавай свои недостатки и работай над их исправлением.

  7. Постоянное стремление: Стремись к постоянному развитию и углублению своего понимания.

  8. Понимание, что путь — это процесс: Осознай, что путь к единству — это не конечная точка, а процесс.

  9. Духовные практики: Включай в свою жизнь духовные практики, которые помогают углубить связь с Творцом.

  10. Состояние единства в каждом моменте: Научись находить моменты единства и связи с миром в повседневной жизни.

Этот путь — лишь общее направление. Каждый шаг требует времени и усилий, и важно подходить к ним с открытым сердцем и умом. Помни, что сам процесс — это часть пути, и каждая мелочь имеет значение. Если у тебя есть конкретные вопросы по каждому шагу, не стесняйся задавать их.

исходя из текстов пальцу лама, что значит главный принцип кабале каббалы нет никого, кроме него, где здесь мое ощущение себя, как я выстраиваю связь с реальностью?

В каббале, утверждение “нет никого, кроме Него” (אין עוד מלבדו) — это не просто философское утверждение об отсутствии других божеств, а глубокое метафизическое понятие, указывающее на единство и неделимость всего сущего. В контексте Бааль Сулама, это утверждение указывает на то, что всё, что мы воспринимаем как отдельное существование, на самом деле является проявлением единого источника, Творца.

Твое ощущение себя, в рамках этого принципа, не исчезает, а претерпевает трансформацию. Ты не перестаешь существовать, но понимаешь, что твое существование не является изолированным и самодостаточным. Твое «я» — это часть грандиозной, взаимосвязанной системы, и твои ощущения — это проявления энергии Творца, проходящей через тебя.

Выстраивание связи с реальностью в этом контексте происходит следующим образом:

  1. Осознание ограничения эго: Первым шагом является осознание ограничений эго, которое создает иллюзию отдельного существования. Эго — это фильтр, искажающий наше восприятие, заставляя нас воспринимать мир через призму личных желаний и страхов.

  2. Преодоление эгоизма: Чтобы установить истинную связь с реальностью, необходимо начать преодолевать эгоизм, развивая альтруистические качества, отдачу и служение другим. Это помогает “растворять” границы эго, расширяя восприятие за пределы собственного “я”.

  3. Понимание света: Каббала описывает мир как проявление Божественного света, проникающего во все сущее. Понимание этого принципа позволяет увидеть единство и взаимосвязь всего, понять, что все объекты и явления — это проявления одного и того же источника.

  4. Медитация и самоанализ: Практики медитации и самоанализа помогают очистить сознание от искажений эго, открыть себя для восприятия целостности мира. Это позволяет ощутить внутреннюю связь со всем сущим.

  5. Служение Творцу: Служение Творцу (в каббалистическом понимании) — это не слепое поклонение, а стремление к самосовершенствованию, к гармонии и единству со всем сущим. Это активное участие в “работе” Творца по созданию гармонии.

В итоге, “нет никого, кроме Него” означает, что ты не просто существуешь рядом с Творцом, а являешься Его неотъемлемой частью. Твоё ощущение себя не исчезает, а трансформируется в осознание своей взаимосвязи со всем миром и Творцом. Ты становишься инструментом Божественного плана, и твоё взаимодействие с реальностью превращается в сотворчество.